8 апреля, 2018 
AdminGWP Прeждe чeм сoбрaться зa прaздничным ужинoм в «Нoг бoн», глaвa сeмьи в сoпрoвoждeнии дeтeй отправлялся в хлев. С собой он брал три хӕбизджина (пирога), три свечки, бутылку водки и в маленькой миске масло. Поздравив свой скот с наступающим Новым годом, он протирал им спины маслом, выражая при этом, пожелание, чтобы они были такими жирными, как это масло, и возвращался домой. После этого он, сопровождаемый детьми, с тремя пирогами, тремя свечками и бутылкой водки шел ток. В своей молитве, произносимой здесь, он желал, чтобы у них на току всегда было, изобилие. А хозяйка в сопровождении дочки или невестки с такими же жертвоприношениями шла в кладовую и молилась, чтобы у них всегда было изобилие в доме.
После совершения этих обрядов, семейства, которые обладали священной бусой под названием „Цыкурайы фӕрдыг,“ что дословно обозначает «буса, исполняющая все просьбы человека» готовили жертвоприношения в честь нее. Буса эта бывала различных цветов: черная с белыми и красными пятнами (по информации М. М. Джусоева из с. Часавал, Джавского района), белая с желтым оттенком (по информации Багаевой и Н. С. Джиоева из села Цон, Дзауского района). По словам Н. Т. Дайровойиз села Рук, Джавского района, буса „Цыкура“ бывала шести цветов:
1) красная с тремя полосками—синей, черной и белой,
2) белая, с легким синим оттенком, называемая «ахсыры бӕркады цыкурайы фӕрдыг» (буса-Цыкура, будто бы дающая изобилие молочных продуктов); хранилась она в миске с молоком, в которой каждое утро менялось молоко,
з) черная,- дарующая детей бездетным;
4) желтоватая, дающая благосостояние скоту, хранилась в хлеве над главным столбом (аххараг),
5) белая с черным оттенком, дающая изобилие урожая, хранилась, в зернохранилище,
6) красная, служившая для гадания, чаще бывала у гадалок.
Цыкурайы фæрдыг яйцевидной формы, намного меньше яйца, ночью блестит, будто в середине нее горят свечи. По сведениям наших информаторов, Цыкурайы фæрдыг чаще всего находили в очаге. По словам Г. П. Пяиева (с. Рук, Джавского района) она иногда во время града падала с неба. По словам других информаторов, „Цыкура“ отнималась у змей. Чтобы овладеть ею, следует бросить перед змеями кусок красной или синей ткани. Тогда змеи оставляют бусу на материи и сами уползают (по информации В.К. Багаева из с. Елканта, Джавского района). Если буса отнимается у змеи насильно, отнявший ее непременно должен перейти реку, в противном случае змея догонит его и отнимет свою бусу (Р. М. Бестаев из с. Хелчуа).
Осетины считали, что «Цыкура» обладала разными свойствами. Она могла приносить семье счастье, но также могла сделать ее и несчастной, если ей не оказывали должного внимания. Когда находили бусу то, чтобы проверить, каким качеством она обладает, клали ее в отверстие дерева и оставляли там на целый год. Если и течение года дерево высыхало, то бусу считали приносящей несчастье и оставляли там. В противном случае семья в честь нее готовила кувинӕгтӕ—жертвоприношения (три хӕбизджина, пиво, барашек, три свечи, маленькую деревянную коробочку, кусок шелковой ткани, кусок чистой ваты) и торжественно вносили бусину в дом. Ее заворачивали в вату, клали в ящичек и относили в кабиц (кладовую), где и прятали в правом углу. По информации М, М. Джиоева, (с. Часавал, Джавского района,) обычно бусину хранили в правом углу восточной стороны дома. Угол этот назывался „бынаты бын“—место патрона дома или „сӕры зӕды бын“—место ангела головы. Семьи, обладавшие «Цыкура», посвящали ей ежегодно барашка, в честь нее варили пиво, хранили банку масла. Смотреть на нее можно было только в год один раз, в ночь на Ног бон. Но в виде исключения доставали ее на обозрение, когда в семье кто-либо тяжело болел. При этом было поверье, что в случае запотевания бусы больной не выздоровеет (II. М. Бестаев, с. Хелчуа, Сталинирский район).
В ночь на „Ног бог“ до ужина, глава семьи шел с жертвоприношениями к месту хранения бусы и выносил ее на середину комнаты. Семья собиралась вокруг стола, на котором находилась бусина, и осматривали ее с молитвами. По цвету бусы старались узнать, что ждет семью в наступающем году. По поверью осетин, если бусина не меняла свой цвет, блестела, то семью ждало счастье, «появление на ней черных полосок предвещало смерть кого-нибудь из членов семьи. Верили, что запотевание бусины предвещает несчастье, а веселый вид — счастье.
Нередко бусу опускали в баночку с маслом. Если она опускалась на дна, то считали, что наступит счастливый год. В некоторых семействах дома ей молился глава семьи, а в зернохранилище с приношениями шла старшая женщина. После осмотра и и ритуальных молитв бусину обратно заворачивали в вату, клали в маленький ящик и прятали в прежнее место.
Бусину никогда не показывали постороннему лицу и не говорили, о том где она хранится. Цыкурайы фӕрдыг — бусину изобилия и счастья хранили, как говорится, за семью замками от всякого постороннего глаза. Это была величайшая домашняя святыня, которую даже члены семьи созерцали с благоговением и с молитвенными приношениями только один раз в год.
Поверье о змеином камне имело широкое распространение у разных народов. По сообщению Гакстгаузена, у армян существовало поверье, что „между змеями горы Арарат есть порода, которая находится под владычеством избранной ими царицы. Царица держит во рту волшебный камень. В известные ночи она высоко бросает его и он сияет тогда, как солнце. Вечное благоденствие тому, который схватит его на лету».
Приведенные материалы о „Цыкурайы фӕрдыг“ у осетин и „змеином камне“ у армян показывают, что эти бусу со змеей и приписывали ей свойство даровать благополучие семье, обладающей ею.
„Цыкурайы фӕрдыг“, кроме свойства давать изобилие, обладала еще силой даровать детей бездетным, а также предвещать об ожидающем семью несчастье. Помимо этого, «Цыкурайы фӕрдыг» приписывали свойство оживлять — мертвых. В наших материалах нет указаний на это последнее свойство „Цыкурайы фӕрдыг“. Однако, в нартском сказании «Как Сослан женился на Бедохе» рассказывается, что один из нартских богатырей Сослан на пиру у рода Алагатӕ победил сына Хиза-Челӕхсартага, который предложил Сослану сплясать на спор. В случае победы Сослана Челехсӕртаг обещал ему выдать за него замуж свою дочь-красавицу Бедоху. Сын Хиза не сдержал своего слова, и Сослан был вынужден убить Челехсӕртага, чтобы жениться на его дочери. Но Бедоха, узнав о смерти отца, предложила Сослану, прежде чем она станет его женой, похоронить ее отца. Тогда Сослан велел выстроить большой склеп и положили в него отца Бедохи. Бедоха попросила Сослана показать ей, как похоронили отца. Сослан согласился. Бедоха, увидев своего отца, покончила с собой. Горю Сослана не было конца, и он решил постеречь тело своей возлюбленной. Три дня и три ночи сидел он у ее изголовья и, вдруг видит: из угла склепа выползла змея и подползла к телу Бедохи. Схватил Сослан свой меч и надвое разрубил змею. Хвостовая половина змеи осталась на месте, а другая половина быстро уползла обратно в норку. Стал Сослан ждать, что будет. И вот ;видит, что змея выползла из норы и держит она в пасти волшебную бусину — бусу исполнения желаний. Змея потерла бусой то место, где разрубил ее Сослан, и тут же обе половины срослись. Поползла змея прочь, но Сослан ударил ее мечом по голове и убил. Он извлек из ее пасти бусину исполнения желаний и приложил к ране Бедохи. Девушка ожила и вздохнула.
Аналогичный эпизод мы есть и в сказании „Болат-Хамиц“.
„Цыкураый фӕрдыг“ осетинами рассматривалось как некая живая субстанция, способная смеяться, если семью ждет счастье, потеть и глядеть сурово, если семью ждет несчастье, убегать из дому в случае распада семьи.
В этих представлениях осетин можно усмотреть следы анимизма, когда различные объекты природы считались живыми существами, наделенными теми же свойствами, что и люди.
Зинаида Гаглоева, кандидат исторических наук
Опубликовано в рубрике