Портал Южной Осетии

Вo втoрник, 20 мaртa, пo дрeвнeму лeтoисчислeнию   Бæлдæрæнтæ – Нoвый гoд у oсeтин.

Можно предположить, что некоторая часть нашего общества возмутится от данного пояснения. И это понятно. Ведь за атеистические годы советской власти и ранее, когда во времена царской России в Осетии шло насильное миссионерство по внедрению религии Христа в наши дома, делалось все чтобы нивелировать национальную религию осетин. И эта работа, несмотря в целом на неудачу, свои плоды все же принесла. Рядом с веками намоленными осетинами святыми местами строились церкви, велись параллели и пояснялось первородство всего в нашей национальной религии христианскими терминами, делались всевозможные привязки в пользу Христа, и как итог со временем многие даты национального религиозного календаря осетин стали (в том числе и для легкости) высчитываться по христианскому календарю.

А теперь скажите, мог ли праздник Бæлдæрæнтæ (а это дни весеннего равноденствия – неизменно 19-21 марта), праздник пробуждения природы и фактически Новый год у алан-осетин справляться в дни христианского Великого поста. Конечно же нет. Именно поэтому за столетие в нашем сознание успешно было утверждено, что празднование Бæлдæрæнтæ приходится на следующую неделю после Пасхи. Ведь негоже осетинам праздновать и ликовать в дни христианской религиозной скорби.

К слову, Новый год приходится на весеннее равноденствие у многих древних народов, к коим, конечно же, относятся и осетины. Это и Саудовская Аравия, где даже существует официальный запрет на празднование Нового года 1 января, Иран, где до сих пор ведется свое летоисчисление, не остались в стороне народы Китая и Индии…

Тут стоит пояснить, что весеннее равноденствие для многих народов является фактическим началом ново¬го цикла хозяйственного календаря. Понятно, что у данного мнения и подобного исчисления есть свои безусловные доводы.

И если учитывать, что наши предки в древности жили по лунному календарю, то приход Нового года переносится на весну (19-21 марта) на период равноденствия, когда по всей Осетии широко и отмечался национальный праздник Бæлдæрæнтæ. Обратимся к описанию содержания данного праздника, изложенного в «Осетинской этнографической энциклопедии» (Владикавказ, 2012 г.).

«Народная память сохранила выражение «бæлдæрæнты куывдтæ», свидетельствующее о масштабах пиршеств, длившихся в древности целую неделю. В день Бæлдæрæнтæ старались быть веселыми, поскольку существовало поверье: как проведешь этот день, такими будут и оставшиеся дни года.

Этот весенний праздник наступает, когда земля просыпается от зимней спячки и под теплом Солнца все приходит в движение. Иными словами зарождение новой жизни. Начала нового. В старину Бæлдæрæнтæ по сути и являлся приходом Нового года. Согласно поверьям осетин, вся природа – лес, деревья, камни, скот все живое сотворены изначально парами и в этот день совокупляются, порождая новую жизнь. Опуская интимное содержание словосочетания, что в старину не табуировалось, отметим, что праздник нес в первую очередь понимание начала новой жизни, пробуждения природы после зимнего застоя и спячки. Это главная основа праздника, который приходился на период равноденствия, когда день и ночь уравнивались в своей продолжительности. Отметим, что этот праздник единственный, у которого нет своего святилища, что говорит о его широком, внетерриториальном восприятии у народа.

Только в последнее время, не зная историю и семантику праздника, в честь Бæлдæрæнтæ зачем-то стали строить отдельные святилища, что в корне не верно».

Для полноты картины еще одна ссылка. В «Словаре осетинской мифологии и уклада жизни» (Владикавказ, 2015) прямо пишется «Бæлдæрæн наступает, когда земля просыпается от зимней спячки, когда уже не дремлет, а под теплом Солнца все приходит в движение, когда день и ночь обмениваются своими правами и начинает удлиняться день… Ритуалы празднования Бæлдæрæн весьма схожи с ритуалами празднования Нового года. В те времена, когда наши предки Солнце считали жизненным даром, когда поклонялись огню, они встречали приход Нового года, когда солнце одаривало все сущее животворным теплом, когда день становился длиннее ночи». И далее из указанного Словаря: «А те люди, которые указывают, что Бæлдæрæнтæ бывают после Великой Пасхи, ошибаются. Пасха приходится на апрель или на май.

А весеннее равноденствие ежегодно приходится на март». То есть на время, когда проходит православный пост. Такая вот сущность и сроки Бæлдæрæнтæ, основанного как раз-таки на древнем Лунном календаре.

И еще одно дополнение в тему. Неслучайно, что такой персонаж осетинского пантеона как Ног Бон (Новый день), отождествляемый с Новым годом, в отличие от других народов, изображался не традиционно пожилым мужичком в виде российского Дед Мороза или западного Санта-Клауса, а воспринимался непосредственно молодым юношей. Поскольку это зарождение новой жизни, всего нового.

Вот такая вот история. При этом все национальные празднества и дзуары-бонтæ, по нашему мнению, надо отсчитывать именно от Бæлдæрæнтæ, а не привязывать для удобства исчисления, как это происходило последние столетие, к Пасхе. Это просто неверно по сути. Иными словами, если понимать, что этот праздник, от¬мечается в марте, когда начинается аст¬рономическая весна и его главный смысл, по сути, подготовка и переход к весенним полевым работам, яв¬ляется аспектом символики циклического воз-рождения, значит неизбежно и смещение (или возвращение) всего празднично-религиозного цикла нашего народа.

Однозначно, у предков осетин Новый год приходит не по принятому стилю – 1 или 13 января. Но в любом случае нашим ученым давно пора определиться с правильным исчислением, и не бояться отойти от традиционного 1 января, если того требуют правила, как не боятся этого делать во многих, в том числе и приведенных выше странах. Поскольку календари менялись в истории человечества не раз, а традиции должны быть незыблемы, ибо прошли века.

И если мы надеемся на покровительство высших сил, то стоит, возможно, вернуться к лунному календарю, по которому те или иные дни и несут благость и достаток… В любом случае добрых дней вам и счастья в Новом году, наши дорогие соотечественники.